第十三章第17節：上主想：「怕百姓遇見戰爭而後悔，再回到埃及。」（實在是很親切的語法：「上主”想”」！）天主指遠路讓以民繞道，是因為以色列人還沒準備好面對新生活，事實上每次法郎在天主降災後又加深迫害，以色列人都怪罪梅瑟，他們真的還沒準備好擺脫奴役的身份，做大能上主的子女！接下來的路程中，以色列人死性不改，念念不忘埃及的生活，遇到了困難就咒罵梅瑟，也等於是咒罵天主。可是天主「白天用雲柱，黑夜用火柱」，繼續耐心地時刻陪伴帶領。厄瑪奴爾！（註4）其實我們也沒什麼好笑以色列人的，我們也常說：「為什麼天主讓我生這個病？」「為什麼天主不讓我的期待實現？」第14章第5節，法郎後悔了：「我們放走以色列人，不再給我們服役，這是作的什麼事？」不止法郎後悔，第14章第11節，以色列人向梅瑟說：「你帶我們死在曠野裏，難道埃及沒有墳墓嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來？我們在埃及不是對你說過這話：不要擾亂我們，我們甘願服侍埃及人，服侍埃及人比死在曠野裏還好啊！」（還在念念不忘埃及！）
首先請大家看一下肥沃半月灣、西乃半島的地圖。（註1）
我們看天主領以色列人出離埃及地，但更深的是，天主要把以色列人心中的埃及趕走，要解放以色列人的心靈。天主為了要法老王放人，降下看起來很殘忍的十個災害。其實這十個災害是埃及的十個神，表示只有天主是神，埃及的假神都在天主前面現出原形，被天主打敗了。（彼時埃及人為多神信仰：尼羅河沿岸物產豐富，所以他們拜河神；以及其他種種蚊蟲走獸…）（天主是至高唯一真神，而由人而想像的信仰比較傾向將自然界有力量者皆視為神，較無法理解一神信仰，許多民族皆有多神或泛神信仰。） 出谷紀中紀載，以色列人生育繁殖，人口愈來愈多，法老感到害怕，遂要接生婆殺害但接生婆不配合，便又頒布命令要將希伯來人所生的男孩丟入水中。此處我們可對照想起一個圖像，即諾厄的圖像；方舟即保護梅瑟的筐子。（梅瑟在希伯來文中即「由水中拉起」的意思。）此處我們也看到整部聖經前後意象上與實際意涵上的前後呼應。
聖經記載梅瑟活了120歲。這一百二十年中，前四十年他生長在宮中，接受最好的教育，但梅瑟並未迷失自己。經上記載他的乳母是自己親娘，我們可以想像他母親必定教導他是一個以色列人，所以後來我們看到他幫助自己同胞，這又顯示了家庭教育之重要。中間的四十年梅瑟在曠野中生活；最後四十年他帶領以色列人離開埃及。梅瑟因打死埃及人「畏罪潛逃」至米德揚，那是非常遠的地方；也因此梅瑟對曠野非常熟悉，所以後來他有能力領百姓走曠野。我們還記得若瑟在幾十年後見到兄長們時說：「原來天主派遣我在你們以先來，為保全你們的性命」。天主召選人，同時也預備人。 經上記載上主以焚而不毀的荊棘顯示給梅瑟，這是某種神祕的宗教顯現。為什麼是荊棘？為什麼焚燒？在此無需深究。梅瑟問天主：「叫什麼名字？」，這表示以色列百姓丟失了信仰，忘了他們的天主，忘了他們祖先的天主。 天主回答梅瑟說「我是自有者」，英文是 “I am who I am”。（註2）I am。天主說：「我在，我時時都在。」此刻我們記起在新約中，耶穌常常說：「我就是」，也是”I am”，即將自己等同於天主。後世以色列人記得顯現給梅瑟的上主，因此聽懂耶穌的用詞。但是他們聽懂了，卻拒絕接受，拒絕相信，也因此要謀害耶穌。 天主都顯現了，梅瑟還是拗到不行，跟天主辯東辯西，一下子說不善言詞，一下子又推說必不被相信。相對地，我們稱於「信德之父」的亞巴郎則是在還不了解情況之下，天主說了他就照單全收打包上路。 第四章第22節：「以色列是我的長子」。以色列人好早好早以來就以「父親」來認識上主，這是人間能有的最親密的關係。不過今天我們看到這句話特別能注意到的是，上主說以色列是「長子」而非「獨子」。很明顯的，上主還有其他子女，也就是其他國家民族，是其他所有國家民族。以色列人之不接受其他國家民族也能獲救援，實在是說不過去。 梅瑟終於還是領命上路去找法郎了。第五章第4節：法郎問梅瑟和亞郎「你們為什麼妨礙百姓工作呢？」法郎是很聰明的，就讓百姓們忙碌於工作吧，忙一點才不會想著要去敬拜神。這正是現今的狀況，我們”no time to believe”。人要有特別保留給神的時間，保留給重要價值的時間。這也是為什麼守安息日的重要（到耶穌為我們死而復活後，演變成今日的守主日）。法郎keep people busy，而法郎其實可以是任何偶像，任何讓我們忙碌的原因。忙著讀書、忙著追求知識，忙著工作、賺錢…。這也是今日教會的困境之一。 由於法郎的拒絕，天主遂降下災禍。在初期教會有過一個異端，認為舊約的天主太殘暴，不是新約中的天主。耶穌來了，所以不用再讀舊約。教會很快分辨出我們仍然需要舊約，舊約的天主和新約的天主是同一位天主，而且一樣慈愛。十個災禍看起來殘忍，但其實是天主的仁慈。天主一次又一次地破除埃及的假神，讓埃及人認出天主是主。法郎殺以色列的兒子，天主若願意，本來可以第一災即殺埃及人的長子，但是天主沒有，反而是派梅瑟一次次地勸告，直到最後。前面九個災禍都是破埃及的假神，到最後殺長子，其一是對照於法郎殺以色列的兒子，其二是埃及人王位傳於長子，連法郎的王位也加以破除，因為上主是主，做王的也在天主之下。殺長子之後法郎還是能回頭的，甚至淹沒法郎軍隊於紅海後，沒淹死的人還是有機會。我們要這樣地去懂這段記載，天主固然要救以色列人出離埃及，同時也願意埃及人認識祂。 在現在我們有很多經驗可以體會，原本是其他宗教、或曾經有所往來者，相信了天主，要把神像請走（有形與無形），有時候不很容易。埃及也拜羊（註3），所以天主要以色列人殺羔羊後塗血於門楣上，這是天主絕對地、要以色列人以殺羊這個具體行動，離開埃及、與埃及切斷關係，再也不能回頭。（註4）而第十三章第14節：「將來若你的兒子問你：這是什麼意思；你要回答他說：這是因為上主用強有力的手臂領我們出離了埃及，出離了為奴之家。」直到今天的猶太人還是過逾越節，並且在過節時要重覆這段話。這看出了要以家庭代代傳承信仰的重要，這也是後世以色列人體會到而留下的紀錄。（待續）
～以下是神父此次的講課～ 與人分享聖經，最重要的不是在於幫他把聖經弄懂，而在於分享聖經（也許某章節的故事）是如何地影響、改變了自己的生活；而藉此分享，使得聆聽者能也能改變自己的生活，或至少是起心動念去改變。 現今人們習慣衡量世界，卻忘了衡量自己。存在主義大師海德格說，思想分兩種，一是計劃性的思想，一是反省性的思想。關於信仰的思考比較是屬於後者，可惜現代受實證主義的影響，人們常常「實事求是」，要求要證明信仰，但沒有信仰幅度的反省。 在信仰內，意義是不能由自己賦與的。有一個很清楚的圖像可作為比喻：一個人陷入泥淖中，只要有人輕輕提著他的頭髮向上，就能把他救出來；但是他無法自己拉自己的頭髮而得救。 天主按自己的肖像造了人，而當人在花花世界中尋找天主以外的人事物時，人就逐漸離開天主了。由此我們也可以知道，苦修 / 隱修 是方式，不是目的。真正和天主在一起的人，是不需要、也不會貶低物質的。天主不毀滅舊世界，而是更新這個世界；而所謂「更新」，其實是使其回到原本所創造的樣子～我們稱為「新天新地」。 我認為天主並沒有特別偏愛某個民族或某個人，相反地，天主不停地召叫各個民族的人，但是獨有亞巴郎為首、最先明確答覆（以「相信天主」算為他的正義），而以色列民族全體（至少是有規模地）接受天主信仰，使整個民族的歷史成為一部與天主來往、漸漸認識天主的歷史。同樣地，我們也當這樣看：天主也不是比較愛那些聖人聖女，而是那些聖人聖女比你比我來得更愛天主。 舊約是以前的以色列人記錄下來的歷史，基本上是他們民族與天主來往的紀錄。以前人只紀錄他們能理解、能懂的，或說以他們所能懂的眼光把事情（不一定是實際的「事件」）記錄下來。而那些他們不懂的，像是沒有答覆天主的、沒有成功跟隨的，便未付青史。 從亞當厄娃開始，整部創世紀中，天主不斷跟人許諾，並且使祂與人的許諾提升到「盟約」的地位。（我們說「舊約」、「新約」，即表達了體會到是天許與人的「約」。）天主不斷與人立約，但其實天主的約只有一個，天主是不停地召喚一直毀約的人再回到盟約中，回到祂原本為人準備的幸福中。 依撒格是耶穌的預像。亞巴郎全然相信天主，獻出他的獨生子，天主攔阻了他，但卻沒有攔阻自己為人類犧牲自己的獨生子耶穌。 厄撒烏的故事，是講他放棄身為長子的權利。在猶太人的文化中，長子分遺產是分兩份的，長子名份代表了領導權和司祭權。厄撒烏為了一碗紅豆湯出賣他長子的名份（眾人笑），這意謂著神聖意涵的俗化；神聖名份（長子的權利）在厄撒烏眼中抵不過一碗紅豆湯。推而觀之，我們也可以看到現今社會中，人們將婚姻的神聖、夫婦彼此生命的交託，與身體的欲望相提並論，因此會有如一夜情等混亂與自甘下流，這也是一種神聖意涵的俗化。 相對於厄撒烏對於長子名份的輕忽，故事中雅各伯以欺詐騙取長子名份，相對地反而不是重點。這事會這樣發展，跟母親黎貝加的介入很有關係。不過我們看故事，要看故事所說的、所意圖表達的，而不是去看故事沒記載的。黎貝加在祈禱時得上主啟示，說她腹中兩個胎兒「年長的要服事年幼的」。黎貝加祈禱的來龍去脈我們不得而知，上主為什麼這麼說事實上我們也無由得知；但故事所記載的是這位母親的聽命，她相信天主要讓小兒子領導大兒子，而不是在於她偏心。 「雅各伯」這個名字在希伯來文的字根即為欺騙。而雅格伯一路「行騙天下」，這樣做對嗎？其實，雖然看來雅各伯巧取長子名份，後來又妻妾成群，但他一生過得並不容易，甚至是辛苦。他騙自己的哥哥，而後來自己為娶妻也被舅舅欺騙，多服侍他非常多年。他多妻多妾，但兒女中也多倫理亂事；雖欺騙舅父而牛羊成群，但到後來要見哥哥厄撒烏時，極端擔心受怕會被算舊帳…；老年以為愛子若瑟橫死，晚年更遇饑荒…這真的是比較幸福的人生嗎？種什麼因，得什麼果。猶太人記事，只講小故事，不說大道理。 雖然雅各伯奸惡不斷，騙個不停，但天主就是要在曲折的故事中修直、彰顯，天主不放棄不完美的人。在雅各伯要回家鄉見哥哥前，第三十二章講了一個很奇特的故事，雅各伯和天神打架。這故事表示雅各伯一生最終要面對的是神而非人。他可以用騙的，騙到了爸爸原本要給哥哥的祝福；但他必須自己去求神給祝福，去求由神而來、真正的祝福。他要打架的對象，不是厄撒烏，而是要面對天主，在天主面前奮鬥。我們人不就正是如此嗎？ 前面依序有三個人物：亞巴郎、依撒格、雅各伯。第四個人物是若瑟。若瑟是舊約中和耶穌最像最像的人～義人受苦、上主受苦的僕人。若瑟說了一些事（他的夢），而哥哥們聽不入耳，要殺他；並且像對待耶穌一樣，他們奪去了他的長衣。如果兄長們真殺了若瑟，就無法有後續的發展了（在耶穌之前，還沒有復活的信仰）。但是天主有辦法，猶大提議不殺弟，保存了若瑟。在此又見到猶太人說小故事而不說大道理：兄長賣若瑟為奴，而後以色列人全體在埃及為奴。 第45章第5節：「這原是天主 …」、第50章第20節「你們原有意對我作的惡事，天主卻有意使之變成好事，造成了今日的結果：挽救了許多人民的性命。」→若瑟是尋找意義的人。他無辜受害，半生流離。他必會自問：「為什麼？」他的選擇不是咒罵天主，而是時刻放在心中，願意去體會天主的用意、天主的心。 最後我們的課後禱請一起看聖保祿宗徒致斐理伯人書第2章第6-11節。（可以對映舊約中的若瑟的故事） 1. 亞巴郎：未見而信（相信天主預許，在未知之際出離家鄉） 2. 依撒格（故事較少） 3. 雅各伯：人最終要面對的其實是神，要神的祝福 4. 若瑟：不論處境為何，天主在。追求人生的意義，而意義來自於神。
祂雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。為此，天主極其舉揚祂，賜給了祂一個名字，超越其它所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。
以上是今天的課程。整理起來，我們在創世紀第12~50章，主要看了四個人物：
1. 請問亞巴郎開始，算是「信史」對嗎？ A: 是的 A: 這是非常好的問題。很好的一個評估方法是：好樹結好果子，壞樹結壞果子。是天主推動的，會產生符合天主祝福的影響和改變（註：例如若參加了活動後心中很熱火，活動後生活卻沒改變，只是很愛參與當時認識的朋友的聚會；那麼當初心中的熱火也許不見得是對於天主的渴望）。要學若瑟，去找意義。舊約的故事，也就是以色列民族以幾百年的時間保存先祖與天主交往的歷史，以幾百年的時間、以整個民族去「懂」天主的意思後，寫成紀錄。 為我們而言，在讀聖經的當下，都以「天主的啟示」 來懂，但也要保留「有可能不是天主的啟示」的空間。 並請大家每天抽時間（最好是固定時間）「反省」，意思是回顧一天的生活。我今天過得好還是不好？為什麼？能怎麼做來改變、改進？並且可以與所讀的聖經兩相對照一下。
2. 請問我們讀舊約的「界線」在哪？我們要懂其中涵意，又不能不看聖經原文章句。怎麼讀算是讀出其中的啟示？怎麼讀算是自己妄作解釋？
接下來一週的作業是：出谷紀第1~24章。
課前請讀：創世紀第1~11章（線上天主教聖經：http://www.catholic.org.tw/bible/）
首先，我們的教宗本篤十六世說：「舊約沒有講信仰。舊約只是一群人生活的紀錄，而我們在這些紀錄中看見信仰。」（神父補充說，前一部份的「導論」大部份也出自於教宗四十年前的一本著作。而我們要說這位教宗「很保守」嗎？（眾笑））
這個道理班將以聖經為本，預計以五個月的時間，一起讀完救恩史主要章節。才剛開始第一堂課，所以不論是對天主教信仰有興趣的朋友們，或是教友願意重新、深入認識天主，可以聯絡我或薛先生，歡迎盡快加入。在徵得林神父同意之下，為服務無法親臨的朋友們，我會把每堂課的筆記貼在《我愛月亮》上，歡迎大家準時收看。
今天是第一堂課，神父主要講兩個部份。第一部份比較抽象，也用了一些哲學語詞，作為道理班的「導論」、「引言」。第二部份就開始講道理課了，今天的部份是創世紀第1~11章。（請見下一篇筆記《4/27 道理班1-2》）
以下是第一部份（第一段是之前一次課前聚談時講到的；而我遲到一會兒，所以漏了第一堂課的前五分鐘），以林神父的第一人稱記錄。
新聞台時代 (8)